왜 역사를 배우는가: 존 듀이의 교육 철학에서
미국의 철학자 존 듀이는 “역사는 과거에 대한 죽은 지식이 아니라, 현재를 살아가는 인간의 사고와 행위에 실질적인 영향을 주는 살아 있는 경험”이라 말했습니다. 그는 역사교육이 단순한 암기나 기념이 아니라, 현재의 문제를 성찰하고 더 나은 미래를 설계하기 위한 도구가 되어야 한다고 보았습니다.
듀이의 입장에서 본다면, 우리가 한일 간의 역사 문제를 배운다는 것은 단순한 과거의 정리나 피해의 재확인이 아니라, 현재를 반성하고, 미래의 갈등을 예방하기 위한 시민적 훈련입니다. 역사란 기억과 책임, 공존의 실천이 연결되는 장이며, 이 실천 없이는 교육도 민주주의도 성립되지 않습니다.
식민지 시대의 역사적 사실: 기억해야 할 것들
1910년부터 1945년까지 이어진 일본의 한반도 식민 지배는 단순한 영토 병합이 아니라 정치적 탄압, 경제적 착취, 언어와 문화의 말살, 강제동원과 여성 인권 유린으로 이어졌습니다. 그 안에는 단지 한 민족의 독립을 빼앗은 문제가 아니라, 인간의 기본 권리를 침해하고, 민족의 존엄을 훼손한 수많은 개별적·구조적 범죄들이 존재합니다.
이 시기 일본은 한반도의 자원을 본국 경제에 동원했고, 조선인은 노동력과 군사력으로 이용당했습니다. 여성들은 ‘위안부’라는 이름으로 전시 성노예의 삶을 강요당했으며, 심지어 이름과 말, 정체성마저 빼앗겼습니다.
이러한 역사는 잊어서도 안 되고, 단순히 과거에만 가둬놓아서도 안 됩니다. 오히려 이것은 한일 양국 모두에게 도덕적 숙제이며, 공동의 성찰 과제입니다.
죄는 집단이 아니라 개인의 것: 한나 아렌트의 통찰
그러나 이 지점에서 우리는 조심스러운 질문을 던질 수 있습니다. “모든 일본인이 죄인인가?” 한나 아렌트는 이에 대해 분명한 입장을 냅니다. 그녀는 “죄(guilt)는 어디까지나 개인의 행위로부터 발생하는 것이며, **집단에 일반화되어서는 안 된다”고 강조했습니다.
아렌트는 나치 전범 아돌프 아이히만의 재판을 통해 **“악은 특별한 괴물에서 비롯된 것이 아니라, 생각하지 않고 따르는 평범한 사람에게서 나온다”**는 사실을 밝혔습니다. 그녀는 집단적 죄의식은 오히려 사유를 멈추게 하고, 책임을 흐리며, 또 다른 전체주의를 부를 위험이 있다고 경고합니다.
따라서 일본 사회 전체를 ‘가해자 집단’으로 규정하는 방식은 건강한 해결을 이끌 수 없습니다. 죄는 행위자에게 묻되, 책임은 공동체 전체가 성찰하는 방식으로 나아가야 한다는 것이 아렌트적 해석입니다.
한일 국교정상화 60주년, 무엇이 필요한가?
2025년은 한일 국교정상화 60주년을 맞이하는 해입니다. 1965년 체결된 한일기본조약은 법적으로는 외교 관계를 회복시켰지만, 역사 문제와 정서적 갈등은 지금까지도 반복되고 있습니다.
이제 필요한 것은 법적 서류 너머의 신뢰, 과거를 직시하되 미래를 지향하는 정치, 그리고 사유를 멈추지 않는 시민사회의 성장입니다.
• 일본은 책임 회피가 아닌 도덕적 공감을 바탕으로, 과거를 회피하지 말고 성찰의 자세를 가져야 하며,
• 한국은 감정적 적개심이 아닌 현실적 전략과 교육적 성숙을 바탕으로 미래의 동반자 관계를 설계해야 합니다.
이러한 관계는 외교관 몇 명의 기술로만 이루어질 수 없고, 시민들 각자의 사유와 행동을 통해서만 가능합니다. 그것은 듀이가 말한 ‘민주적 교육’의 결과이며, 아렌트가 말한 ‘생각하는 시민’의 책임입니다.
맺으며
한일 관계의 미래는 과거의 부정을 통해서도, 망각을 통해서도 해결되지 않습니다.
오히려 과거를 있는 그대로 바라보고, 그 안에서 우리가 누구이며 어디로 가야 할지를 사유하는 것, 이것이 진정한 해결의 첫걸음입니다.
철학 없는 외교는 냉소로, 역사 없는 화해는 기만으로 흐르기 쉽습니다.
우리는 기억과 책임의 정치 속에서, 정직하고 성숙한 한일 관계의 미래를 열어나갈 수 있습니다.
Philosophical and Historical Reflections Toward a Healthy Future for Korea–Japan Relations
Why Study History? — From John Dewey’s Educational Philosophy
The American philosopher John Dewey argued that history is not a dead record of the past but a living experience that shapes human thought and action in the present.
In Dewey’s view, learning history should not be about memorization or glorification, but about critical reflection on present issues and preparing for a better future.
Studying Korea–Japan relations through this lens is not merely about listing past events or reaffirming victimhood, but rather about building the civic capacity to reflect, reconcile, and prevent future conflicts.
History, in this sense, becomes a field where memory, responsibility, and coexistence are brought together — without this, neither education nor democracy can fully thrive.
The Historical Facts of the Colonial Era: What Must Be Remembered
From 1910 to 1945, Japan’s colonization of Korea was not merely a political annexation but a period of oppression, exploitation, cultural erasure, forced labor, and violations of human rights, particularly against women.
Japan extracted Korea’s natural resources to fuel its own economy, while Koreans were conscripted into military service and labor under brutal conditions.
Many women were forced into sexual slavery under the euphemistic term “comfort women,” and Koreans were made to abandon their names, language, and cultural identity.
These events are not merely past grievances; they are moral and historical wounds that demand acknowledgment from both nations.
They are not just Korea’s history — they are a shared burden of memory and reflection for both Korea and Japan.
Guilt Belongs to the Individual, Not the Group: Hannah Arendt’s Insight
But here we must pose a difficult question: Are all Japanese guilty of these crimes?
Hannah Arendt offered a clear stance — guilt arises only from individual actions, and collective guilt is a dangerous and misguided idea.
In her report on the trial of Adolf Eichmann, Arendt famously coined the phrase “the banality of evil,”arguing that great atrocities are often committed not by monsters, but by ordinary people who fail to think.
She warned that collective guilt can erase personal responsibility and paralyze moral judgment, potentially leading to new forms of totalitarianism.
Thus, labeling all Japanese people as perpetrators undermines the very moral foundation needed for reconciliation.
Instead, Arendt’s philosophy invites us to hold individuals accountable while encouraging shared moral reflection as a society.
Sixty Years After Normalization: What Do Korea and Japan Need Now?
The year 2025 marks the 60th anniversary of the normalization of diplomatic relations between Korea and Japan.
Although the 1965 Basic Treaty restored legal ties, emotional wounds and unresolved historical issues still cast a shadow over the relationship.
What is needed now is not more documents, but trust beyond treaties, politics that faces the past while preparing for the future, and an active civil society that continues to think and act.
• Japan must move away from denial or legal minimalism and show sincere moral reflection and empathy.
• Korea must respond not with emotional hostility, but with strategic maturity and educational depth.
True diplomacy cannot rely on a handful of officials. It must be supported by thoughtful citizens who carry the burden of memory and responsibility. This is the result of what Dewey called democratic education, and what Arendt saw as the work of thinking individuals in public life.
Conclusion
The future of Korea–Japan relations will not be shaped by forgetting the past or by denying its pain.
Rather, it begins with an honest gaze into history, and a shared effort to ask: Who are we, and where are we going?
Without philosophy, diplomacy turns to cynicism. Without history, reconciliation becomes empty.
Only through a politics of memory and responsibility can Korea and Japan walk toward a future built on mutual respect and truth.
