알베르 카뮈의 『이방인』은 인간 존재의 가장 불편한 지점을 정면으로 응시하는 소설입니다. 작품의 시작은 주인공 뫼르소의 어머니의 죽음이며, 마지막은 그의 죽음으로 마무리됩니다. 인간의 탄생은 어떤 사유나 준비 없이 주어지지만, 죽음은 누구에게나 의식 속에 잠재된 근원적 두려움으로 남아 있습니다. 『이방인』은 이 두려움을 종교적 위로나 도덕적 설명 없이, 오로지 인간 내부의 감각과 인식만으로 드러냅니다.
카뮈는 뫼르소가 처한 상황을 철저히 건조하게 묘사합니다. 감정의 고양도, 독자를 향한 설득도 없습니다. 오직 사실과 인식의 나열만이 이어집니다.
“오늘 엄마가 죽었다. 아니, 어쩌면 어제. 모르겠다.”
이 문장은 소설 전체의 방향을 예고합니다. 뫼르소는 어머니의 죽음을 애도하지도, 의미를 부여하지도 않습니다. 그는 부모와 자식이라는 사회적·도덕적 관계를 넘어, 죽음을 하나의 사건으로 인식합니다. 여기서 죽음은 공동체의 비극이 아니라, 철저히 개인의 감각 안에 갇힌 경험이 됩니다.
철학적으로 보면, 뫼르소는 카뮈가 말한 ‘부조리한 인간’의 전형입니다. 그는 세계가 의미를 제공하지 않는다는 사실을 받아들이며, 그 공백을 채우려 하지 않습니다. 그러나 신앙의 관점에서 보면 이 태도는 인간이 창조 질서로부터 떨어져 나온 모습과도 닮아 있습니다. 죽음 앞에서 의미를 묻지 않는 태도는, 곧 의미의 근원이 되는 초월적 존재를 상정하지 않는 태도이기도 합니다.
뫼르소의 고립은 자연과의 관계에서도 드러납니다.
“뜨거운 태양의 엄청난 숨결을 얼굴에 느낄 때마다, 나는 이를 악물었고… 태양이 쏟아붓는 그 캄캄한 취기를 이겨 내려고 전신을 긴장시켰다.”
자연은 그저 자연일 뿐이지만, 뫼르소에게 그것은 억압적이고 적대적인 힘으로 다가옵니다. 이 장면은 인간이 질서 있는 창조 세계 속에서 안식을 누리지 못하고, 오히려 세계와 충돌하는 존재가 되었음을 상징적으로 보여줍니다. 신앙적으로 해석하자면, 이는 인간이 창조주와의 관계를 상실했을 때 경험하는 근원적 불안과도 연결됩니다. 자연은 더 이상 보호의 공간이 아니라, 견뎌야 할 압박으로 다가옵니다.
카뮈의 세계에서 인간은 끝내 구원받지 않습니다. 뫼르소는 회개하지도, 변화하지도 않으며, 죽음 앞에서도 어떤 초월적 의미를 발견하지 않습니다. 그는 끝까지 자신에게 충실한 개인으로 남습니다. 이 점에서 『이방인』은 기독교적 세계관과 분명한 긴장을 이룹니다. 기독교 신앙은 죽음을 끝이 아니라 심판과 소망의 문턱으로 바라보지만, 뫼르소에게 죽음은 그저 생의 종료일 뿐입니다.
그럼에도 이 작품이 주는 울림은 결코 가볍지 않습니다. 오히려 카뮈는 신 없는 세계가 얼마나 고독한지를 가장 정직하게 보여줍니다. 뫼르소는 누구와도 진정한 관계를 맺지 못합니다. 어머니의 죽음, 타인의 죽음, 그리고 자신의 죽음까지 모두가 단절된 감각 속에 흩어집니다. 그는 소설의 주인공이지만, 동시에 세계로부터 밀려난 ‘이방인’입니다.
신앙의 관점에서 볼 때, 이 고독은 인간 실존의 최종 형태가 아니라 경고에 가깝습니다. 의미를 거부한 인간은 결국 관계를 잃고, 관계를 잃은 인간은 고독 속에 갇힙니다. 카뮈는 해답을 제시하지 않지만, 역설적으로 그 침묵은 질문을 더욱 선명하게 만듭니다. 인간은 과연 의미 없이 살아갈 수 있는가, 죽음 앞에서 끝까지 혼자 설 수 있는가 하는 질문입니다.
『이방인』은 믿음을 가진 독자에게도 중요한 작품입니다. 이 소설은 신앙의 부재가 무엇을 낳는지를 감정적으로 미화하지 않고, 있는 그대로 보여주기 때문입니다. 그래서 이 작품을 읽는 경험은, 부조리를 받아들이라는 초대이기보다는 오히려 의미와 관계, 그리고 초월을 다시 묻도록 만드는 계기가 됩니다.
카뮈는 답하지 않습니다. 그러나 그의 침묵 속에서, 인간은 스스로에게 더 근본적인 질문을 던지게 됩니다. 그리고 그 질문은 결국 신앙과 철학이 만나는 지점으로 우리를 이끕니다.
Faith, Philosophy, and The Stranger:
Loneliness, Meaning, and the Silence of God
Albert Camus’s The Stranger is a novel that stares directly into the most uncomfortable corner of human existence. It begins with the death of the protagonist Meursault’s mother and ends with his own death. Human birth occurs without reflection or preparation, but death remains a fundamental fear that inhabits the back of every human mind. The Stranger records this fear without religious consolation or moral explanation, relying solely on human perception and sensation.
Camus presents Meursault’s circumstances with remarkable dryness. There is no emotional crescendo, no attempt to persuade the reader. There are only facts, observations, and consciousness itself.
“Mother died today. Or maybe yesterday, I don’t know.”
This sentence announces the direction of the entire novel. Meursault does not mourn his mother, nor does he attempt to assign meaning to her death. He steps outside the biological and social bond between parent and child and treats death as a mere event. Once death is detached from communal and moral frameworks, it becomes a radically isolated experience, locked within individual perception.
Philosophically, Meursault represents what Camus called the “absurd man”—one who accepts that the world offers no inherent meaning and refuses to fill that void with illusions. From a faith-based perspective, however, this stance resembles humanity severed from the created order. To refuse meaning in the face of death is also to refuse the possibility of transcendence.
Meursault’s isolation is also revealed in his relationship with nature.
“Each time I felt the sun’s fiery breath on my face, I clenched my teeth… tightening my whole body to overcome the dark drunkenness poured out by the sun.”
Nature is nothing more than nature, yet to Meursault it feels oppressive and hostile. This moment symbolically portrays a human being who no longer rests within an ordered creation but instead collides with it. From a theological perspective, this reflects the anxiety of humanity after the loss of relationship with the Creator. Nature is no longer a place of harmony but a force to be endured.
In Camus’s universe, there is no redemption. Meursault neither repents nor transforms, and even in the face of death he discovers no transcendent meaning. He remains faithful only to himself. In this sense, The Stranger stands in clear tension with the Christian worldview. Christianity understands death not as a terminus but as the threshold of judgment and hope, whereas for Meursault, death is merely the end of biological existence.
And yet, the novel’s power lies precisely in this refusal of consolation. Camus reveals, with brutal honesty, how lonely a world without God truly is. Meursault forms no genuine relationships—with his mother, with others, or even with his own fate. Every death, including his own, is fragmented into private sensations. He is the protagonist of the story, yet also a stranger to the world itself.
From the perspective of faith, this loneliness is not the final form of human existence but a warning. A person who rejects meaning ultimately loses relationship, and one who loses relationship is left alone. Camus offers no answers, but paradoxically, his silence sharpens the questions: Can a human being truly live without meaning? Can one face death entirely alone?
The Stranger remains essential reading even for believers. It does not romanticize the absence of faith; it exposes its consequences with clarity. Rather than inviting the reader to embrace absurdity, the novel forces a confrontation with the need for meaning, relationship, and transcendence.
Camus does not answer. But within that silence, the human soul begins to ask deeper questions—and those questions lead us to the very point where philosophy and faith intersect.
